Trilogie zur menschlichen Natur (Teil 1)

Die Dualität der Menschlichen Natur: Wir sind Monster mit einem Herzen.

Was ist der Mensch, dieses seltsame und zitternde Wesen, das auf der Erde wandelt mit einem Herzen, das zu göttlicher Liebe fähig ist, und doch Schatten in sich trägt, die dunkel genug sind, um mit dem Abgrund zu wetteifern? Über die Menschheit nachzudenken bedeutet, am Rande eines Abgrunds zu stehen, in Tiefen zu blicken, in denen Ungeheuer lauern, und doch, in flüchtigen Momenten, den Funken eines Herzens zu erblicken, das danach strebt, seine eigene Zerbrechlichkeit zu überwinden. Wir sind, in Wahrheit, Ungeheuer mit einem Herzen – ein Paradox, das unser Dasein prägt. Auch wenn es scheint, als fordere es unsere lebenslange Kontemplation, so ist es nicht, denn es gibt eine Lösung für diese Dichotomie.

Stellen Sie sich, wenn Sie wollen, die menschliche Seele als einen weiten, uralten Wald vor, in dem Sonnenstrahlen das Blätterdach durchdringen, um Pfade der Tugend zu erleuchten, während verschlungene Wurzeln, viele den gordischen Knoten gleich, und schattige Lichtungen weniger edle Impulse verbergen. In der Stille wie im Lärm unseres täglichen Lebens sind wir nicht nur die Helden unserer eigenen Geschichten, wie Goethe uns vielleicht träumen ließ, sondern auch die Schurken, getrieben von jenen dunklen Impulsen, die mit der Zeit zu Wünschen werden, die wir kaum noch erkennen. Das Ungeheuer in uns brüllt nicht immer; oft flüstert es. Welche Form es auch annimmt, jeder dunkle Gedanke und jede Tat vergrößern seinen Umfang und damit seinen Hunger. Die Menschheit hat diese Wahrheit schon lange gespürt, und zahlreiche Menschen, die fähig und willens waren zu schreiben, haben eine Vielzahl von Märchen, Geschichten und Legenden geschaffen, die nicht nur Projektionen ihrer eigenen Zustände sind, sondern auch geheimnisvolle Spiegel für die Ungeheuer in uns allen. Wenn Sie also ein Märchen lesen und plötzlich eine Verbindung zur Geschichte oder ihren Charakteren spüren – oder in manchen Fällen weit mehr als das –, haben Sie das Gefühl, dem Autor auf seiner tiefen spirituellen Reise zu folgen, auf der er dieses Ungeheuer erkennt oder bekämpft. Nicht alle von uns sind sich sofort bewusst, dass in uns ein Ungeheuer lebt, dass wir alle Ungeheuer sind. Doch diese Bewusstheit ist nicht entscheidend, denn das Ungeheuer und sein Hunger wachsen – manchmal in einem flüchtigen Spott, mit dem wir einen Nachbarn verurteilen, in der stillen Genugtuung über den Fall eines anderen oder in der kalten Ambition, die uns dazu treibt, die Leiter des Status zu erklimmen, ohne Rücksicht auf die, die wir niedertrampeln. Die Beispiele sind endlos, so zahlreich, dass viele glauben, dies sei einfach das Leben. Es sind nicht die großen Übel der Tyrannen der Geschichte, sondern kleine, heimtückische Grausamkeiten, die sich durch das Gewebe unserer Gesellschaft ziehen und uns an eine Welt der Illusionen und Macht binden. Und obwohl dies nicht wirklich das Leben ist und es auch nicht unser Leben sein muss, vollzieht sich in der Anpassung an unsere Umgebung und in unserem tieferen Verständnis von uns selbst eine Verwandlung, die das, was einst nur das Potenzial für Grausamkeit und Böses war, in eine Gewohnheit verwandelt. Wir gewöhnen uns an das Böse und tragen so eine weitere Gewohnheit, die wir kaum noch bemerken.

In derselben menschlichen Brust schlägt ein Herz – ein zerbrechliches, zitterndes Ding, fähig zu Taten, die so zart sind, dass sie der Dunkelheit trotzen, aber leider auch fähig, sich in diese Dunkelheit zu verlieben. Dostojewski, der Meister des Labyrinths der Seele, sah selbst im elendesten Menschen einen flackernden Funken der Erlösung, eine Fähigkeit zu erhabener Liebe, die, obwohl oft schlafend, nur auf den Mut wartet, geweckt zu werden. Doch dieses Herz ist klein und sündig, wie Sie, liebe Leser, vielleicht in Ihren eigenen Reflexionen bemerkt haben. Es wird leicht von dem Lärm gesellschaftlicher Erwartungen überschattet, diesem unerbittlichen Herrn, der uns drängt, uns anzupassen, zu konkurrieren und unseren Wert durch triviale Siege zu beweisen. Ebenso leicht verliebt es sich in die Stolzen und Grausamen. Indem wir lernen, uns mit anderen nicht an der Tiefe unseres Mitgefühls, sondern an der Höhe unseres Status zu messen, werden wir in diesem Streben oft teuflisch, unsere Herzen schrumpfen und verdunkeln sich, während unsere Ambitionen und Gewohnheiten für Grausamkeit und Böses wachsen.

Liebe, der erhabenste aller menschlichen Bestrebungen, ist nicht einfach ein Zufluchtsort vor dieser Dunkelheit, noch darf sie mit Verliebtheit verwechselt werden. Wie Montaigne, mit einem wissenden Lächeln und Seufzen, in seinen Essays vielleicht anvertrauen würde, kann Liebe selbst ein Schlachtfeld sein, auf dem das Ungeheuer und das Herz aufeinandertreffen. Wir lieben, und in der Liebe riskieren wir Besitzgier, Eifersucht oder die subtile Tyrannei der Erwartung, dass andere unsere Wünsche widerspiegeln. Wahre Liebe – christliche Liebe oder jene selbstlose Hingabe, nach der wir streben – steht an der Spitze der Hierarchie, die wir in unseren Philosophien aufbauen, doch wie wenige erreichen diese Höhen! Häufiger verwechseln wir Liebe mit Verliebtheit oder Macht und maskieren Eigeninteressen mit einem Mantel der Zuneigung. Wahrhaft zu lieben bedeutet, sich anzustrengen, das Herz durch bewusste Akte der Opferbereitschaft und des Verstehens zu erweitern, einen anderen über sich selbst zu stellen. Dies ist eine Aufgabe, die ebenso schwierig wie edel ist und von uns verlangt, dem Ungeheuer in uns gegenüberzutreten – nicht durch Leugnen, sondern durch Akzeptanz – und zu erkennen, dass Gewohnheiten, besonders jene, die nach Grausamkeit und Böse hungern, nicht nur schwer sterben, sondern oft nahezu unzerstörbar sind. Wie lieben wir das Ungeheuer?

Hier liegt der Kern unserer Natur: Wir können das Ungeheuer nicht verbannen, noch sollten wir es lieben, aber wir können lernen, es zu zähmen. Wie Kipling es in eine Geschichte über moralischen Kampf einweben könnte, ist der Weg zur Weisheit nicht darin, so zu tun, als wären wir Engel, sondern darin, mit unserem dunkleren Selbst zu ringen, bis wir stärker daraus hervorgehen, mit erweiterten Herzen. Dies ist keine bloße Metapher, sondern ein Aufruf zum Handeln. Niemand ist in diesem Kampf jemals allein; er wird mit allen geteilt, die wir wahrhaft lieben. Durch Reflexion, oder wie Nietzsche, etwas derb, es nannte, durch „Wiederkäuen“, streben wir danach, die Wurzeln unserer Grausamkeit und unseres Bösen in unseren Seelen zu entdecken und ihre Energie umzulenken. Durch Bildung können wir unsere Kinder lehren, ihre Schatten nicht zu fürchten, sondern neben ihnen zu gehen, ihre Macht zu kennen und dennoch das Licht zu wählen. Und durch Mut können wir unsere Herzen erweitern und Raum schaffen für eine Liebe, die nicht dominiert, sondern befreit.

Diese Dualität, liebe Leser, ist das große Drama der Menschheit seit Anbeginn der Zivilisation. Wir sind weder dazu verdammt, Ungeheuer zu sein, noch dazu bestimmt, Engel zu sein. Wir sind beides, und die Spannung zwischen diesen Polen prägt jede unserer Entscheidungen. Gut zu leben bedeutet, diese Wahrheit anzunehmen, den schmalen Pfad zwischen unseren niederen Instinkten und höheren Bestrebungen zu gehen. Es bedeutet, wie Goethes Faust am Scheideweg von Verzweiflung und Hoffnung zu stehen und stets zu wählen, sich zu erheben, auch wenn das Ungeheuer an unseren Fersen zerrt. Doch Goethe kannte die orthodoxen Heiligen, jene Ältesten, die seit Jahrtausenden unter den slawischen Völkern diesen Weg gehen, nicht wirklich. Sie leben bescheidene Leben, doch diejenigen, die ihnen begegnen, haben das Gefühl, jemanden getroffen zu haben, der im Geist „tausend Leben gelebt hat“. Aus meiner Perspektive sind sie orthodoxe Philosophen, die ihr Leben Gott und dem Herzen widmen und wissen, dass das Herz, obwohl klein, in seinem Potenzial unendlich ist. Mit jeder Tat der Güte, jedem Moment der Reflexion, wird es erweitert, was uns immer menschlicher und aus orthodoxer Sicht unserer göttlichen Natur näher macht.

Warum also sollten wir vor dem Spiegel unserer Natur zurückschrecken? Lassen Sie uns genauer hinsehen, mit gleicher Ehrlichkeit, auf das Ungeheuer und das Herz in uns, denn in ihrem Zusammenspiel liegt das Geheimnis unserer Erlösung. Mensch zu sein bedeutet zu kämpfen, zu lieben, zu stolpern und wieder aufzustehen. Es ist eine Reise, die unserer größten Hingabe würdig ist, und sie beginnt mit einem einzigen, mutigen Schritt: uns selbst zu erkennen, wie wir sind, und es zu wagen, das zu werden, was wir sein können. Keine Masken, kein Verweilen bei Masken, sondern ein Engagement mit dem, was wir wirklich sind. Das Leben ist zu kurz für Masken. Wir wollen auch keine bloßen Tiere werden, seien es mächtige Löwen oder Drachen, denn das würde bedeuten, unser Herz aufzugeben. Ebenso wenig sollten wir das Unmögliche anstreben – Übermenschen oder Engel zu werden und uns von unserem Ungeheuer zu befreien. Ein lauter deutscher Führer forderte einst sein Volk auf, seine liebende und zerstörerische Seite gleichermaßen zu stärken – doch auch das ist nicht der wahre Weg; es macht uns nicht menschlich. Stattdessen streben wir danach, unser Verständnis des Ungeheuers in uns zu vertiefen und zu lernen, es zu zähmen; wir wollen weder das Ungeheuer stärken noch es gedankenlos auf andere loslassen und Schaden anrichten. Einige Orthodoxe kennen diese Wahrheiten, denn ihre Heiligen und Heiligen haben sie ergründet.

Der serbische Patriarch Pavle hat diese Essenz in die Botschaft gefasst, dass die Weisheit der Schlange, wenn sie allein wächst, zu Grausamkeit und Böse führt, ebenso wie die Unschuld der Taube, wenn sie allein wächst, zu Naivität und Einfalt führt. So rief er uns auf, unsere geteilten Seelen zu vereinen und wiederholte die ewigen Worte Jesu Christi: „Seid klug wie die Schlangen und ohne Falsch wie die Tauben.“ Vor allem forderte er uns auf, das zu sein, was wir sein sollen – nicht gespalten zwischen bloßer Liebe oder Grausamkeit, noch so handelnd, als seien wir gut, während wir heimlich Böses tun, sondern vereint als Ganzes, als Ganzes eines Menschen. Er sagte uns: „Lasst uns Menschen sein.“