Undankbare Wesen.

Die rote Linie ist eine Linie aus Blut. Deshalb ist sie rot. Wer sie überschreitet, ist verloren – das Blut der Gefallenen markiert diese Linie. Doch was ist der rote Faden? Er ist die leitende Idee in Reden, Texten oder heutzutage auch in Filmen und Serien, manchmal ebenfalls als rote Linie bezeichnet. Wenn jemand wirr redet oder schreibt, sagen wir oft, er hat den roten Faden verloren.

Mir scheint, diese Ähnlichkeit ist kein Zufall. Der rote Faden in einer Geschichte führt uns von einem bestimmten Anfang zu einem bestimmten Ende, wobei die Geschichte meist von etwas handelt, das stirbt, zerstört wird oder neu entsteht. Auf jeden Fall scheint der rote Faden mit Blut verbunden zu sein – deshalb ist er rot. Jede Schöpfung ist auch eine Form von Zerstörung, selbst die Geburt ist blutig; wir alle kommen blutig auf die Welt. Tief in uns, glaube ich, sehnen wir uns nach diesem roten Faden in Geschichten. Wir wollen von etwas hören, das zerbricht oder entsteht, manchmal direkt, manchmal eher indirekt. Die Römer, die Arenen bauten, wussten es: Wir Menschen scheinen hungrig danach zu sein, Blut zu spüren und zu schmecken – das ist die Logik, die uns antreibt, und der rote Faden führt uns dorthin, er ist der rote Pfad zum Blut.

Rechtsextreme haben immer die Idee verbreitet, dass eine Gruppe für alles verantwortlich ist, eine Gruppe, die wir dominieren, opfern oder gar völlig auslöschen sollten. Ihr roter Faden führt direkt zur Zerstörung, zum Blut jener, die geopfert werden sollen. Religionen und Idealisten haben einen ähnlichen Hunger nach Blut, aber ihr Ziel ist etwas anders. Sobald wir einen roten Faden ergreifen, sind wir an ein Ziel gebunden und wollen, dass es geschieht. Wir sind nicht taub für andere Ideen, aber wir sehnen uns nach dem Durst und Hunger, der in uns erwacht ist. Wir brauchen Worte, die uns sättigen.

Religiöse Menschen wollen mehr über den Glauben hören, Nationalisten reden unentwegt von der Nation, Umweltaktivisten beschäftigen sich obsessiv mit der Umwelt, und die Gierigen jagen nach mehr Geld. Und all jene, die zuhören, genießen es, denn ihre Seelen füllen sich mit dem, wonach sie hungern. Die einen nähren die Seelen der anderen, und die anderen lassen ihre Seelen nähren. Sind wir dankbar, wenn jemand unsere Seelen speist? Wenn sie uns geben, was wir zu brauchen glauben, was unseren Hunger stillt? Nein, wir sind nicht wirklich dankbar – wir fühlen uns nur kurzzeitig satt. Dann erwacht der Hunger erneut. Wir erwarten, wieder gefüttert zu werden, fordern es sogar. Und der Drang, jene anzugreifen, die nicht liefern, die uns enttäuschen, die unsere Seelen nicht sättigen oder keinen klaren roten Faden in ihren Worten haben – dieser Drang wächst. Der Hunger in uns verlangt, immer wieder gestillt zu werden. Wenn das nicht geschieht, bricht er aus, verwandelt sich in Zerstörung und verschlingt die, die versagt haben – die „Schlechten“, die, die nicht genug waren. Wir zerstören sie, und ihre Zerstörung sättigt uns für einen Moment; sie werden zu einer Art Ersatzmahlzeit für unsere Seelen, bis jemand Neues kommt, um uns zu speisen. So sind unsere Seelen strukturiert: Wir brauchen den anderen, das Gegenüber, genauso wie das Gegenüber uns braucht. Der Fütternde braucht die, die gefüttert werden können, und die Hungrigen brauchen Nahrung. Diese anderen müssen nicht über oder unter uns stehen, aber sie müssen außerhalb von uns sein und unsere Seele nähren. Und wir müssen ihre Seelen nähren, indem wir klatschen, jubeln, arbeiten, im Wesentlichen Bestätigung geben, dass sie recht haben, würdig sind usw.
Das ist eine etwas düstere Sicht auf Kommunikation, aber eine wertvolle, denn sie erlaubt uns zu fragen: Spielt echte Dankbarkeit in diesen Fütterungsorgien eine Rolle? Sind die, die gefüttert werden, und die, die füttern, wirklich dankbar füreinander? Oder benutzen sie sich nur, instrumentalisieren sie einander?

Es klingt vielleicht düster, aber wir Menschen sind keine Schmetterlinge. Wenn man genau hinsieht, sind wir eher Monster – Monster mit Herzen, wie ich schon gesagt habe. Und Monster sind von Natur aus nicht dankbar. Wir wollen nicht zugeben, dass wir monströs sind. Viele von uns werden dazu erzogen, gut, höflich, anständig, dankbar, liebevoll zu sein… Also schieben wir die dunklen Teile unserer Natur, die uns zu Monstern machen, aus unserer Seele hinaus in die Welt. Wir erfinden Wesen wie die Riesen und Zyklopen der Antike oder heutige Goblins, Orks, Trolle und Vampire in Filmen und Serien. Wir erschaffen Götter, wir erschaffen Teufel – alles, was wir nicht zugeben wollen, spinnen wir in diese Schöpfungen, und sie erhalten ein Eigenleben. Warum? Weil andere in diesen Schöpfungen ihre eigenen dunklen Tiefen erkennen und darin einen roten Faden finden, eine neue Art von Seelennahrung. Statt echte Trolle zu sein, erschaffen wir Fantasie-Trolle, und die Seelen derer, die Trolle sein wollen, werden gesättigt, ebenso wie die derer, die zu viel Angst davor haben. Sie sehen die erschaffenen Trolle, nehmen sie in ihre Seelen auf und nähren sich an ihnen. Doch irgendwann reicht das nicht mehr. Wir wollen das Echte. Wir werden wütender, gewalttätiger, zerstörerischer. Konflikte entflammen, Hass breitet sich aus, Kriege brechen aus. Wir töten einander, löschen einander aus. Wir werden zu den Monstern, die wir sind.

Und dann? Die Weisheit schleicht sich wieder ein, hält uns einen Spiegel vor. Sie beschämt uns, macht uns verantwortlich, zeigt uns, wer wir wirklich sind und immer waren. Monster. Aber wir haben auch Herzen – wir können lieben, wir wollen lieben, wir wollen diesem Hunger entkommen oder ihn zumindest stillen, ohne jemanden zu verletzen. In einem Film tranken Vampire Tierblut oder Blut von Menschen, die es freiwillig gaben – sie blieben Vampire, hörten aber auf zu töten. Manche von uns versuchen, sich auf ähnliche Weise zu beherrschen, aber können wir das als Spezies? Die große Frage ist nicht, ob wir es können, sondern ob wir es überhaupt wollen?

Natürlich könnten wir auch Engel mit Schatten sein statt Monster mit Herzen, aber die Realität bleibt dieselbe, und für mich deutet alles darauf hin, dass wir weit mehr Dunkles als Helles in uns tragen. Doch das Helle strahlt natürlich und scheint daher mehr Platz einzunehmen – ähnlich wie im Universum, wo nur 5 % aus Sternen, Planeten und Nebeln bestehen, während die restlichen 95 % dunkle Materie und dunkle Energie sind.

Ist es eine Zumutung, auf dieser Erde zu leben? Wir werden in eine Geschichte geworfen, die wir nicht begonnen haben, eine Geschichte, die oft gewalttätig ist, aber auch voller Schöpfung und Fortschritt. Wir werden in zerbrechliche, sterbliche Körper geboren, die aggressiv, gewalttätig und tödlich für andere Lebewesen sein können. Doch unsere Körper können auch schön, sanft, aufregend sein. Wir müssen töten, um zu leben; unsere Nahrung kommt von anderen Lebewesen. Ohne Tod können unsere Körper nicht überleben. Warum also denken wir, dass es bei unseren Seelen anders ist? Auch unsere Seelen brauchen den Tod, um zu leben. Doch sie werden auch vom Leben genährt – von der Schönheit der Welt, von Humor, Liebe und all den Dingen, die das Leben lebenswert machen. Die Monster, die wir aus unserer Dunkelheit projizieren, haben kein lebenswertes Leben. Sie verstecken sich, sie hassen, sie töten, sie zerstören. In den Filmen, die wir drehen, verwandeln sie sich im Licht in Stein und sterben. Natürlich gibt es auch viele Filme, die versuchen, das Gute in den Monstern zu finden. Das ist unsere Fantasie am Werk. Wir wollen keine Monster sein. Aber wir sind es.

Also frage ich noch einmal: Was hat Dankbarkeit mit all dem zu tun? Warum gibt es sie? Wie sind wir darauf gekommen, und können wir überhaupt dankbar sein? Wir wissen, dass wir es wollen – wir haben Rituale, Konventionen, und in vielen Teilen der Gesellschaft spielen wir Anstand, indem wir Menschen gedankenlos oder gefühllos danken. Warum tun wir das? Woher kommt die Idee der Dankbarkeit? Liebende haben sie erfunden, weil sie gespürt haben, dass sie, wenn sie echt ist, das Beste für die Seele ist. Nichts nährt die Seele mehr als wahre Liebe, nichts mehr als wahre Dankbarkeit. Diese Dinge haben uns zivilisiert, uns aus dem Blutrausch herausgeholt, und wir alle können Liebe und Dankbarkeit geben. Doch wenn wir sie nicht zurückbekommen, schmerzt unsere Seele, und der Hunger nach Zerstörung, nach Blut, erwacht. Kann ein Perspektivwechsel helfen? Wir wissen, dass wir uns nicht selbst geboren haben oder die Welt erschaffen haben. Können wir einen Weg finden, dafür dankbar zu sein?

Ich habe einmal geschrieben: „Dankbarkeit ist eine Haltung, die sich vor dem Leben und der Welt verneigt.“ Klingt schön, oder? Es liegt eine Wahrheit darin, die der Seele guttut. Wir wollen andere sehen, die sich ehrfürchtig und dankbar vor dem Leben und der Welt verneigen; wir wollen selbst solche edlen Menschen sein. Aber können wir das? Das beschäftigt mich – nicht, ob wir es wollen, sondern ob wir es können. Das schnelle „Danke“ an der Supermarktkasse, das routinierte Gebet vor dem Essen, die zunehmend bösartige Rhetorik und das Verlangen nach Sündenböcken, nach Blut – all das deutet darauf hin, dass wir es nicht können. Wenn wir das mit unserer Unfähigkeit kombinieren, wirklich Kontrolle haben zu wollen, könnten wir schließen, dass wir Monster sind, die gut sein wollen, es aber nicht können, und die sich ernsthaft beherrschen könnten, es aber nicht wirklich wollen.
Dankbarkeit sollte keine Feinde kennen. Sich vor dem Leben und der Welt zu verneigen bedeutet, nicht auszuwählen, wofür wir dankbar sind, als würden wir alles durchsieben und nur das Gute behalten.

Wahre Dankbarkeit schließt nichts aus – auch nicht die Dinge oder Menschen, die uns verletzt haben. Sie erinnert und ist dankbar für das Leben und die Welt als Ganzes, während sie vorsichtig bleibt, wissend, dass Schmerz und noch mehr Schmerz kommen könnten. Echte Dankbarkeit ist an Erinnerung gebunden. Ohne Erinnerung kann man nicht dankbar sein – man muss sich daran erinnern, wofür man dankbar ist. Dankbar für die Existenz der Welt, die wir nicht geschaffen haben; für die Natur und die Menschheit, die uns das Leben geschenkt haben, da wir uns nicht selbst geboren haben; für unsere Gesellschaften, Eltern und jene, die uns geliebt und gelehrt haben, da wir uns nicht selbst erzogen haben.

Ja, viele scheinen für all das und mehr dankbar sein zu wollen, aber wir sind vergesslich und zerstörerisch, sodass dieser Wunsch nach Dankbarkeit flüchtig ist. Auch wenn wir dankbar sein wollen, scheint es, als könnten wir es nicht.
In einer französischen Dokumentation über griechische Mythen, die ich auf Deutsch gesehen habe, sagte jemand: „Dankbarkeit ist keine Stärke der Mächtigen.“ Das trifft hart. Diejenigen, die das Sagen haben, sei es in Politik, Wirtschaft oder sogar in einer Familie, vergessen leicht, wem sie etwas schulden oder brauchen, und wollen sich nicht einmal erinnern. Macht steht der Dankbarkeit im Weg. Das tut sie einfach. Man braucht kein großes Argument, um das zu spüren. Aber warum? Ein mächtiger Mensch kann immer wieder „Danke“ sagen, um höflich zu wirken, aber echte Dankbarkeit existiert in ihm nicht, oder? Warum blockiert Macht die Dankbarkeit? Stell dir vor – ob es Macht in einer Familie, Freundschaft, einem Verein, einem Unternehmen oder in der Politik ist, die Konstellation ist dieselbe: Einige erheben sich über andere, treffen Entscheidungen, die andere akzeptieren müssen, oder sie riskieren Konsequenzen. Die Fähigkeit, zu kontrollieren und zu bestrafen, während man selbst unantastbar bleibt – das ist für viele Macht. Warum wollen Menschen das, und warum können die Machtgierigen nicht dankbar sein?

Nimm Zeus in der griechischen Mythologie. Er empfand keine Dankbarkeit für seine vielen Geliebten, seien sie göttlich oder sterblich. Er verführte sie, schwängerte sie, zeugte Nachkommen… Es ging nur um ihn. Sie waren Werkzeuge. Er musste sich nicht an sie erinnern – er ging einfach zur nächsten Eroberung über. Machtbesessene leben nicht für Erinnerungen; sie leben für Eroberungen und mehr Macht. Wenn sie sich erinnern, wählen sie die guten Dinge aus und meiden alles, was ihre nächste Eroberung bremsen könnte. Erinnerungen sind nur nützlich, wenn sie künftigen Siegen dienen. Und da Menschen lügen können, verdrehen Machtgierige Erinnerungen.

Das klingt brutal, und das ist es auch. Die meisten Menschen in der Geschichte waren Barbaren. Nicht alle waren grausam, nicht alle konzentrierten sich darauf, andere auszubeuten, aber es gab friedliebende Völker, die Landwirtschaft betrieben, Tiere züchteten und die Schönheit der Welt jenseits der Macht sahen. Doch sie hatten wahrscheinlich auch ihre internen Machtkämpfe. Es fällt mir schwer, Hinweise auf Völker zu finden, die erkannt haben, dass Menschen den Planeten bereits dominieren und es daher nicht nötig ist, sich gegenseitig zu beherrschen. Falls es solche Völker gab, könnten wir sagen, dass sie Dankbarkeit lebten. Doch selbst wenn es sie gab, waren es meist Individuen, selten größere Gruppen, und wenn es Gruppen waren, hielten sie nicht lange. Die Barbaren eroberten sie. Macht kam wieder in den Vordergrund. Warum?

Ich wurde in Serbien geboren, einem Land, das im 20. Jahrhundert sechs Kriege durchlitten hat und mehr als einmal durch die Hölle ging. Vielleicht gab es einst friedliebende Völker im Balkan, aber wir wissen wenig über sie. Slawische, germanische, mongolische und türkische Barbaren eroberten, exploitierten und schrieben ihre Geschichte um. Im 20. Jahrhundert gab es die Balkankriege, die Weltkriege, Zerstörung und im Zweiten Weltkrieg auch Vernichtungslager. In Jasenovac, einem riesigen Konzentrationslager, das vom Unabhängigen Staat Kroatien betrieben wurde, wurden Serben, Juden und Roma allein wegen ihrer Identität getötet. Man beschloss, sie völlig von der Erde zu tilgen. Für die Barbaren, die diese Entscheidungen trafen, reichte es nicht mehr, auszubeuten und zu unterdrücken – sie wollten völlige Vernichtung, wie die Nazis es für die Juden planten: „Jede Spur auslöschen, sodass es aussieht, als hätten sie nie existiert.“

Woher kommt das? Wie können Menschen solch ein Verlangen nach völliger Zerstörung entwickeln? Nicht jeder Deutsche, Serbe, Russe oder Jude ist ein Barbar, aber wenn Barbaren die Führung eines Volkes übernehmen, beginnen sehr viele – fast alle – barbarisch zu handeln. Und sie scheinen es zu genießen.
Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde Jasenovac absichtlich zerstört, um die Erinnerung auszulöschen, damit die Gräueltaten kroatischer Barbaren eine gemeinsame kommunistische Zukunft für Serben und Kroaten nicht behindern. Heute steht in Jasenovac eine einsame Betonblume, ein Denkmal gegen das Vergessen, das selbst Gefahr läuft, vergessen zu werden. Geschichte wird nicht nur geschrieben – sie wird auch gelöscht. Wie barbarisch und undankbar ist das?

Manche sagen, was ausgelöscht wird, schreit umso lauter. Aber tut es das? Das Gedächtnis der Menschheit ist voller Lücken. Einige glauben, es sei unsere Aufgabe, sie mit Wahrheit, Geschichten und Verantwortung zu füllen. Hannah Arendt sagte: „Erinnerung ist die Grundlage der Politik, denn sie ist die Voraussetzung für Verantwortung.“ Doch das fühlt sich eher wie eine Hoffnung an als wie Realität, angesichts der Milliarden Barbaren, die nur Macht wollen.

Alexander Pope schrieb: „Selig ist, wer nichts erwartet, denn er wird nie enttäuscht.“ Wie arm ist ein Mensch, der nichts erwartet? Barbar zu sein scheint im Vergleich besser – zumindest sind Barbaren lebendig, sie hoffen, sie kämpfen. Doch das kann nicht das Ziel sein, ohne Willen oder Erwartungen zu leben. Ein würdiges Ziel wäre, sich vom Barbarischen zu befreien, edel, anständig, dankbar zu sein. Dafür müssen wir aufhören, Macht zu jagen, denn Macht blockiert Dankbarkeit, statt Macht zu wollen, um zu verhindern, dass Barbaren Chaos anrichten. Voltaire spottete, wir bräuchten kein Paradies, solange wir unseren eigenen Garten pflegen können. Macht blockiert Dankbarkeit, also müssen wir, um dankbar zu sein, die Jagd nach Macht aufgeben. Aber wie? Und warum? Vielleicht verstehen wir es, wenn wir erkennen, warum Menschen – warum Barbaren – Macht wollen.

Nikolaj Velimirović, ein serbisch-orthodoxer Bischof, sagte: „Undankbarkeit ist der Tod der Seele.“ Hart, aber es klingt wahr, selbst für den Geist eines Barbaren. Selbst Barbaren wollen nicht undankbar sein. Aber wollen Barbaren machtlos sein? Machtlosigkeit ist das Gegenteil von Macht und die größte Angst jedes Barbaren. Schon die Möglichkeit der Machtlosigkeit macht Barbaren paranoid und besessen, schürt ihren Hunger nach Macht. Also, was ist Macht? Sie ist nicht nur das Gefühl von Sicherheit – sie ist das Gefühl von Überlegenheit, Kontrolle, die Fähigkeit, zu entscheiden, was geschieht oder nicht, und natürlich, anderen Schaden zufügen zu können, ohne Konsequenzen fürchten zu müssen, wie Platon es bereits in seinem „Gorgias“ durch die Stimme des Kallikles ausdrückte.

Montesquieu sagte, es gebe keine Macht ohne Freiheit und keine Freiheit ohne Macht, denn wenn du nicht die Macht hast, etwas zu tun, was nützt dir dann alle Freiheit der Welt? Ebenso: Was nützt alle Macht der Welt, wenn du nicht die Freiheit hast, sie zu nutzen? Doch Macht ist auch die Fähigkeit, zu schaffen, zu erfinden, zu verändern, oft zum Guten. Viele streben sie nicht an, um sich sicher zu fühlen oder zu schaden, sondern um etwas Neues ins Leben zu rufen. Macht an sich kann nicht gut oder schlecht sein, wie Waffen an sich nicht gut oder schlecht sind. Und doch scheint sie Menschen zu korrumpieren. Oder vielleicht scheint sie sie nur zu korrumpieren, weil, wie es heißt: „Willst du wissen, wer jemand wirklich ist, gib ihm Macht“ – vielleicht korrumpiert sie nicht, sondern entlarvt nur, indem sie Menschen genug Mut gibt, ihre Masken abzulegen. Aber vielleicht korrumpiert sie auch, indem sie den Hunger nach Blut, nach dem roten Faden in Geschichten, nach Seelennahrung wachsen lässt. Schließlich wissen wir, dass diejenigen, die Macht kosten, selten einfach darauf verzichten. Meist wächst der Hunger nach Macht. Aber warum?

Woher kommt dieser Hunger, und wie können wir ihn überwinden, um Dankbarkeit zu finden? Macht blockiert Dankbarkeit, vielleicht weil Dankbarkeit auch ein Hunger ist, aber einer, der die Seele anders nährt. Dankbarkeit fürchtet nicht Machtlosigkeit, sondern nur Undankbarkeit. Undankbarkeit ist leichter zu ertragen als Machtlosigkeit – sie macht dich nicht verrückt, sondern ärgert dich vielleicht kurz, weil du vergessen hast, dankbar zu sein oder „Danke“ zu sagen. Also machst du es gut. Das war’s. Du fühlst dich wieder dankbar. Aber bei Macht und Machtlosigkeit ist es nicht so einfach. Man muss diejenigen zerstören oder kontrollieren, von denen man glaubt, sie hätten einem Macht genommen oder seien mächtiger. Kontrolle kann auch durch Dienst kommen, was viele tun, wenn sie mit Mächtigeren konfrontiert sind – sie dienen ihnen, manchmal um Zeit zu gewinnen, bis sie zuschlagen können, manchmal aber, weil sie denken, das sei der einfachste Weg. Doch das beantwortet nicht, woher dieses Verlangen kommt.

Wie können Barbaren vom Verlangen nach Macht zum Verlangen nach Dankbarkeit übergehen? Oder steht der Hunger nach Macht der Dankbarkeit im Weg, weil es ein und derselbe Hunger ist? Wenn es nicht zwei Hunger sind, sondern einer, dann ist es wohl ein Bedürfnis, zu spüren, dass wir existieren, dass wir dazugehören. Die Dankbaren fühlen sich durch ihre Zugehörigkeit zur Welt bestätigt und sind dafür dankbar. Die Machtgierigen fühlen sich durch das Ausüben von Macht bestätigt. Nietzsche war so angewidert von allem, was Menschen tun, dass er den Übermenschen erfand, um dem Menschsein zu entkommen. Doch wir können dem Menschsein nicht entkommen, wir können nicht entkommen, Monster oder gar Barbaren zu sein – zumindest nicht immer, nicht in jedem Moment. Also, woher kommt dieser Wille, dieses Bedürfnis, dieser Hunger nach Macht?

Ich beginne zu glauben, dass Machtgier eine Krankheit der Seele ist, eine Art spiritueller Krebs.

Machtgierige Menschen wirken krank auf mich – ängstlich, unter Druck. Sie denken, Macht wird sie befreien, ihnen helfen, zu wachsen, vielleicht sogar biologisch. Doch Macht zieht sie nur tiefer in einen bodenlosen Abgrund, weit weg von Dankbarkeit. Jesus sagte: „Es ist leichter, dass ein Trampeltier durch ein Nadelöhr geht, als dass ein Reicher in das Reich Gottes gelangt.“ Meint „Reicher“ den Mächtigen? Oder jemanden, der im materiellen Sinne schon so viel hat, dass er kein anderes Reich braucht? Oder bedeutet es, dass die, die nach Macht dürsten und sie erlangen, kranke Seelen haben? Ist es ihre Erziehung, Traumata (Wunden an ihren Seelen), kämpfen sie mit Komplexen, nicht dazuzugehören, wertlos zu sein, werden sie von Enttäuschungen geplagt? Wenn sie sich als mächtig sehen, können sie kein Reich Gottes betreten, denn das würde bedeuten, anzuerkennen, dass jemand mächtiger ist als sie. Man könnte sagen, dass machtgierige Barbaren einen massiven Minderwertigkeitskomplex haben, der sie antreibt, durch Macht zu beweisen, dass sie nicht wertlos sind. Der dankbare, edle Mensch will keine Macht, übernimmt aber gerne Verantwortung in Gruppen. Der Mächtige will Verantwortung ausweichen – denn Verantwortung schränkt ein, genau wie Erinnerung. Machtgierige wollen nur herrschen oder denen dienen, die herrschen, um durch Dienst an der Macht teilzuhaben.

Ich glaube, das bringt uns zur Frage, woher dieser Hunger kommt und warum er derselbe ist wie der Hunger nach Dankbarkeit – er kommt aus dem Bedürfnis, dazuzugehören. Denk an die Dunkelheit: 27 Millionen tote Russen und Sowjets im Zweiten Weltkrieg, 13 Millionen davon Zivilisten; 6 Millionen Juden in der Shoah; Millionen weitere im Krieg, insgesamt über 70 Millionen Tote. Zerstörte Städte: Stalingrad, Kiew, Minsk, Charkiw, Smolensk, Rostow, Nowgorod, Witebsk, Belgrad, Novi Sad, Kragujevac. Vernichtungslager in ganz Europa und auf dem Balkan – Jasenovac, Sajmište, Banjica. Das war nur ein Krieg, es gab Tausende Kriege unter uns Menschen, und ich habe kaum an der Oberfläche gekratzt. Wie viele dieser Kriege erinnern wir? Wie viele wollen wir erinnern?

Dankbarkeit verbindet uns mit der Welt und gibt uns ein Gefühl von Zugehörigkeit. Sie bedeutet, etwas Größeres als uns anzunehmen, demütig zu staunen, dass überhaupt etwas existiert – und dass wir es erleben dürfen. Lachen, warme Sommertage, summende Bienen, flatternde Schmetterlinge, die Fähigkeit zu erfinden und zu schaffen und all das zu genießen, was erfunden und geschaffen wurde, Spiele, Sport, Kunst, Musik, Philosophie, Liebe… Wir brauchen Frieden im Geist, um uns damit zu beschäftigen, und Frieden braucht mutige, ehrliche, dankbare Menschen an der Spitze, oder? Oder müssen wir einfach die Kontrolle loslassen und uns auf das konzentrieren, was darunter liegt – unser Bedürfnis, dazuzugehören.

Simone Weil sagte: „Die Wurzeln der Seele liegen in der Vergangenheit. Nur durch Erinnerung kann Gerechtigkeit entstehen.“ Emmanuel Levinas sagte: „Das Gesicht des anderen hindert mich daran, ihn zu töten.“ Dankbarkeit beginnt, wenn wir im Gesicht des anderen das Antlitz Gottes oder zumindest die Würde des Menschen erkennen – auch wenn dieses Gesicht von Leid gezeichnet ist. Können wir den Teufel, den Zerstörer, den Machtgierigen in anderen sehen, ohne sie zu fürchten oder den plötzlichen Drang zu verspüren, sie töten zu wollen? Wir müssen nur fragen: Was bringt der machtgierige Barbar außer seinem Hunger nach Macht an den Tisch? Manchmal suchen die, die uns barbarisch erscheinen, Macht, um zu heilen, um Sinn zu finden, um zu schaffen, um die Welt besser zu machen. Andere Male sind sie zu weit gegangen, süchtig nach bösartigen Gewohnheiten, und wollen grausam sein, ohne Konsequenzen fürchten zu müssen. Diese Eigenschaften, wenn sie sich in Menschen festsetzen, verblassen leider nicht leicht – sich an Grausamkeit zu gewöhnen bedeutet, Macht zu nutzen, um Bosheit zu nähren. So viele Sklaven gab es, weil machtgierige Menschen entschieden, dass es erlaubt ist, andere zu versklaven. Es gab so viele Sklaven, dass jemand einmal sagte, wir alle stammen von Sklaven ab. Grausame Gewohnheiten brauchen ihre eigene Diskussion.

Zurück zum roten Faden. Wir sind vergesslich, oft grausam, Monster mit Herzen. Geboren als undankbare Wesen – zerstörerisch, blind, egoistisch, narzisstisch. Wir können zu Barbaren werden oder zu Dankbarkeit und Edelmut wachsen. Unsere Herzen wachsen, wenn wir uns erinnern. Wir sind, was wir erinnern. Wer sich an Grausamkeit gewöhnt, erinnert sich an Grausamkeit; wer sich an Gutes gewöhnt, erinnert sich an Gutes. Eroberer, die sich an nichts erinnern, leben für zukünftige Eroberungen. Doch wie ein Baum starke Wurzeln braucht, braucht ein Mensch Erinnerungen, um gesund zu sein. Erinnerungen an Dankbarkeit machen einen Menschen edel, denn dieser Mensch hat ein tief verwurzeltes Gefühl von Zugehörigkeit, das niemand entwurzeln oder zerstören kann. Je stärker dieses Zugehörigkeitsgefühl ist, desto gesünder ist die Seele und desto weniger braucht man Macht.

Das ist das Ende dieses roten Fadens. Da wir als undankbare, verwundete und machtgierige Wesen über Generationen, Kulturen und Sprachen hinweg geboren werden, können wir diesen Hunger nach Macht nicht einfach besiegen – er ist in unser Verständnis von uns selbst und unseren Gesellschaften eingewoben. Doch wir können lernen, diesen Hunger mit Dankbarkeit zu stillen – Dankbarkeit für diese Realität, wie sie ist, für unser Leben, für das, was wir haben und was wir geben können, und natürlich können die, die wollen, auch Gott dankbar sein. So vermeiden wir, uns an Macht und Grausamkeit zu gewöhnen. Wenn wir grausam handeln und damit durchkommen – mit anderen Worten, Macht ohne Konsequenzen ausüben – gewöhnen wir uns langsam daran. Macht verwandelt sich oft in Grausamkeit, und die Grausamen und Mächtigen können nicht dankbar sein. Doch wir können dankbar werden, indem wir Macht loslassen und in dem Bedürfnis nach Macht, wenn es nicht für konstruktives Handeln genutzt wird, eine Krankheit der Seele erkennen. Die Seele stattdessen mit Dankbarkeit zu nähren bedeutet, edel zu werden und das Bedürfnis loszuwerden, zu Gruppen zu gehören, in denen kranke und ungerechte Machtdynamiken existieren.

Es ist ein harter, langer Weg, aber er lohnt sich mehr als jeder andere. Es ist der einzige Ausweg aus der Hölle der Macht für undankbare Wesen wie uns. Machtgier ist eine Krankheit der Seele. Manche Psychotherapeuten werden das nie zugeben, weil sie selbst oft krank sind und Psychotherapie als Machtspiel sehen, das ihnen ein Gefühl von Überlegenheit gibt. Dieses Gefühl der Überlegenheit übertrumpft bei vielen das Bedürfnis nach Zugehörigkeit und verwandelt sich durch Macht in ein Bedürfnis, überlegen zu sein, doch mit der Zeit wird das zu einem einsamen Gefängnis, denn das Bedürfnis nach Zugehörigkeit ist stärker – es ist in unserer Biologie verwurzelt, kein Mann und keine Frau ist eine Insel. Eine kranke Seele nutzt manchmal Macht über andere, um sich zu heilen, um Traumata zu entkommen, um Ideen zu testen und vieles mehr im Verborgenen zu tun, bevor sie den Mut findet, ins Licht zu treten und sich wieder zu verbinden. Jesus von Nazareth zeigte vielen von uns, die narzisstische Affen und machtgierige Barbaren sind, den Ausweg, indem er sein Fleisch und Blut als Nahrung für unsere Seelen anbot, um unseren Hunger nach Blut und Zerstörung zu stillen. Er tat dies kurz bevor er gekreuzigt wurde.

Dieser Mann, oder Sohn Gottes, sah uns als Monster und liebte uns trotzdem, umfassend. Ich glaube, das ist einer der Gründe, warum er als Retter der Menschheit gefeiert wurde, als Messias, als Christus.

Was ist mit dem gewöhnlichen, alltäglichen menschlichen Monster? Wo endet diese rote Linie? Wir werden als undankbare Wesen geboren, aber wir können lernen, es nicht zu sein. Wir können dankbar sein, sogar edel werden. Doch wollen wir das? Als Spezies, die große Gesellschaften und Kulturen geschaffen hat, in die ein Hunger nach Macht und Gewohnheiten der Grausamkeit, ja sogar des Bösen, eingewoben sind, werden die meisten der 8 Milliarden Menschen, die wir heute zählen, wohl bleiben, was alle unsere Nachkommen bei der Geburt werden – nämlich undankbare Wesen.